　　“不立文字”是禅宗对文字的基本态度。历代禅宗祖师都强调在生活中实践修行，不重视经教文字。即便在接引学人，教育弟子的方法上也大都以生活中的事例加以开导，反对以语言文字及一切形式化的方式来理解禅法。如《祖堂集》卷二记载达摩祖师对慧可说：“我法以心传心，不立文字”《楞伽师资记》卷一亦说“圣道幽通，言诠之所不逮，法身空寂，见闻之所不及，语言文字，徒劳施设也。”此一观点，诸多禅籍皆已明示。
　　
　　禅宗对文字的观点，有其根本的教理依据，兹述如下：
　　
　　一、心灵体验的非言说性
　　
　　禅宗经常用“如人饮水，冷暖自知”或“哑巴吃蜜”这样的话来形容一个人内在的心灵体验，无法用文字语言来表达。文字语言作为一种表达工具，有一定的局限性。首先，文字是思维的产物，是形式化、规范化的东西；而人类的心灵体验却是个体的、无限定的、非规范化的形态，因此文字语言不能全面真实地反映人内在的心灵体验。其次，文字语言所描述的只有是生活中为大众所共同经历的、有共性经验的事物上才能产生相互理解的效果。否则，由于人们个体教育程度、立场角度等众多因素的不同，往往在沟通上产生诸多困难和误解。佛经中有一个“盲人摸象”的故事，就可以很生动地说明这个道理。故事说有几个盲人欲了解大象的真实形状，分别从各个角度摸大象。有的摸到大象的腿，就说大象的形状是“柱子”；有的摸到大象的尾巴，就说大象的形状象“绳子”；有的摸到大象的耳朵，就说大象的形状象一叶芭蕉；有的摸到大象的躯体，就说大象似“一堵墙”……，这种种结论，显然都是错误的。
　　
　　文字语言在表达人类内心形象化的体验方面尚有诸多困难，何况是远离妄想、无比清净的佛性呢?《楞伽经》卷二就明确指出“第一义者，圣智自觉所得，非言说妄想境界。是故言说妄想，不显示第一义。言说者，生灭动摇，展转因缘起。若展转因缘者，彼不显示第一义。”禅修的用功方法在于彻照妄想，远离分别，专精人微，究本还源。如果依于文字语言，产生思索、推理、猜测等念头，则无非妄上加妄、头上安头；这种方法，只会离真如本性越来越远，又如何能彻见本来面目呢?禅门里有一个公案，说有一个自小失明的盲人，到处向人请教“白色”是什么样的颜色。开始有人告诉他“白色就象鹅色一样。”盲人一听，就用手触摸鹅毛，得出结论“原来白色是毛茸茸的。”于是他逢人便说“我知道白色了，白色是毛茸茸的。”后来有人告诉他，“错了，白色怎么会是毛茸茸的呢?白色应该象雪花一样的。”盲人一听，在下雪时感受雪花，又得出结论“白色原来是冷冰冰的。”如此辗转，终究不能如实体会“白色”。惟有此盲人治愈眼疾，开眼亲见白色本色，于现量中如实体知，方为彻底了悟，此时境界感受，又非文字语言所能描述了。《维摩诘经·人不二法门晶》也阐述了同样的道理：维摩诘居士与众菩萨讨论“云何菩萨人不二法门”，三十二位菩萨各抒己见。最后，文殊师利菩萨问维摩诘：“我等各自说已，仁者当说，何等是菩萨人不二法门?”时，维摩诘默然无言，文殊师利叹曰：“善哉!善哉!乃至无有文字语言，是真人不二法门。”在这里维摩诘居士以一种极端的形式告诉人们，第一义谛超出了语言文字阐述的义理，因为只是方便权宜的假说，决非真理本身。
　　
　　二，文字本体的虚无性
　　
　　从大乘佛教般若空观的思想来看，世界一切万法都是因缘假有，虚幻不实的，人类的文字语言同样不可凭依。如《摩诃般若波罗蜜经·句义晶》所说“譬如鸟飞虚空无有迹，菩萨句义无所有亦如是。”
　　
　　般若空观的思想是构筑禅宗哲学体系的重要基石。禅宗自湖北黄梅破额山四祖道信始，传法印心所依经典由《楞伽经》改为《金刚经》，般若空观思想盛极一时。般若空观思想认为诸法性空。文字本身亦属虚幻，依着虚幻不实的文字，去寻求无上的大道，自然是妄上加妄。因此，六祖慧能大师才说“佛性之理，非关文字”，“法无文字，以心传心，以法传法”。
　　
　　综上所述，我们对禅宗“不立文字”的观点有了更进一步的了解。同时我们也会产生许多疑问。譬如，若完全荡除文字语言的作用，那么世尊又何以说法四十九年呢?若无文字语言，佛陀教法何以传承?而一向标榜“不立文字”的禅宗自己又何以留下那么多公案和禅门典籍呢?
　　
　　其实禅宗“不立文字”的思想，并非完全否定文字的作用，而是反对依于文字产生的形式化、概念化的思想。“不立文字”中针对当时义学兴盛，人们只注重讲经说法，研析经典义理，而不重视实践修行的流弊而提出的。同时也是以“真如佛性”超出文字语言等一切形式化思维的特殊性而提出的，所谓…第一峰头’，从来不许商量”。但对于禅修的方祛及过程则文字语言可为“指月”。况且，文字作为一种工具，其性本空，只是由于人们心灵体验不同，方法不同而产生种种利弊，就象一把刀，善用者披荆开路，不善用者杀生堕落。大珠慧海禅师也说：“经是文字笔墨，文字笔墨性空，何处有灵验?灵验者，在持经人用心，所以神通感物。试将一卷经安着案上，无人受持，自能有灵验否?”由此可见，由文字产生的种种弊端，其过在人，而非文字。
　　
　　禅宗在提出“不立文字”的同时，为避免后人错误理解，同样也提出了“不离文字”的思想。如六祖慧能大师就指出“一切经书，及诸文字，大小二乘，十二部经，皆因人置，因智慧性故，然能建立。若无世人，一切万法，本元不有。故知万法本因人兴，一切经书，因人说有，缘在人中有愚有智。”一切文字，因人而有，若执着“不立文字”，反为着“空”。《维摩诘经·观众生晶》中天女问舍利弗“如何耆旧大智而默?”(舍利弗)答曰：“解脱者无所言说，故吾于是不知所云。”天女曰：“言说文字皆解脱相，所以者何?解脱者不内不外，不在两间，文字亦不内不外，不在两间，是故舍利弗，无离文字说解脱也。所以者何?一切诸法是解脱相。”一切诸法既具空性，又具解脱相。语言文字既因其虚妄不实而毫无意义，又因其具有解脱作用而不可放弃。由此可见，禅宗所谓的“不立文字”，是为了扫除经教文字造成的理障、事障，即排斥概念化、说教式的经典文字，而并非完全否定文字本身。
　　
　　禅宗的文字观给我们很多启发：首先，学佛法应在自心上下工夫，以培养清净心为本，开发根本智，而不是迷着经教文字，在妄想的窟穴中打转。其次，要明了修学的方法和理路，善用一切经典文字，深入经藏，智慧如海，避免盲修瞎练。最后，要处理好“学以治心”与“学以致用”的关系，学先自正，后以正人，发扬菩萨精神，觉悟人生，奉献人生。