当我们失意时，为什么要读庄子？

人生难免失意，诗人们更是如此，而哀愁感慨，每每溯流而上，都会寻回到庄子身上。

他的逍遥给人以慰藉，人生是天地一蜉蝣，只有他超乎其外，是只大鹏。庄子的逍遥法门有二，一曰坐忘，二曰心斋。今天国馆君且试论典出《庄子·大宗师》的“坐忘”。

——国馆君按

老子是苦行的，庄子是享受的

为什么说失意的时候要读庄子？

因为庄子是兴高采烈的，笔下意象繁华，大鹏展翅，俯仰天地，人生、宇宙于他，可放浪形骸，可傲慢逍遥。在他的眼界面前，我们也只好手舞足蹈。

其实从世俗角度看庄子过得并不好，他的事迹大多是传说，仅有的资料是做过小官，漆园地方官。贫穷，和陶渊明一样，借米烧饭。

智者大多悲观，同为道家的老子，内敛克制，教我们世路艰难，如何长存。思想是相通的，表现却相反。出发点都是天地不仁，老子说无为，庄子再进一步，说坐忘，忘了，自然也就逍遥了。

无故而忘，曰坐忘

最初“坐忘”来源于《庄子·大宗师》的一个典故：

颜回和孔子说：“我有些长进了!”孔子问：“怎么说？”颜回说：“我忘了仁义是什么。”孔子说：“可以，但是还不够。”

过些日子颜回又说自己有些长进，孔子再问：“怎么说？”颜回答：“我忘了是什么了！”孔子再次表示：“可以，但是还不够。”

后来颜回再来，孔子再问“怎么说？”时，颜回答“坐忘”，孔子猛地蹬了蹬腿，问什么是坐忘，颜回答：“堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大道，此谓坐忘”。

庄子没有解释什么叫坐忘，后世无数说辞，私以为曾国藩说得最妙：“无故而忘，曰坐忘”。曾国藩是务实务者，不讲虚言：忘了就是忘了，没有原因，也不追究。简单说，万事可忘，如何不洒脱？

坐忘，是一种超然物外的境界

坐忘，不是坐下就忘，躺着就明白，站起来更糊涂。而是有迹可循的。

颜回说离形去智，可理解为去除执念的过程，世俗成见、学者架子、流言蜚语……如果受困于此，是无法达到逍遥的境界的。

《庄子·秋水》中有段故事：庄子垂钓，楚王派人来请庄子出山，庄子持竿不顾，问他们乌龟是愿意被丝绸覆盖着，珍藏在庙堂里，还是愿意在泥水中。使者答，愿在泥水中。庄子便说，你们去吧，我要在泥水中自在。

姜太公垂钓周文王，庄子却是在认真的垂钓。坐忘，是忘了浮华的虚名，回复本真的澄澈，同样的问题，孩子可以给出和庄子一样的答案，大人却往往做不到。

但庄子是更高于天真的，他自比于凤凰，非梧桐不栖，非练实不食。人们失意得意，往往都是世俗框架里，读庄子，他永远可以把你带到更高远的视界里，超然物外，游于逍遥。

醒来，也无风雨也无晴

庄子的超然虽难以企及，却从未失传。陶渊明写桃花源记，武陵人忘路远近，寻得落英缤纷。苏轼一蓑烟雨任平生，回首却忘了风雨也忘晴。

在我们看来，陶渊明、苏轼都是失意者，他们官场受挫，抱负没有实现，然而最后他们清风明月相伴，却收获了前所未有的宁静。读他们的诗，既朴素，也享受。

《庄子·齐物论》里讲，有人梦里饮酒快活，醒来却在哭泣，有人梦中因祸事而哭，醒来却去打猎作乐。人世本一场大梦，只有愚人才会因为噩梦醒来洋洋自得，因为美梦醒来而怅然失措。

人生无常，只有梦中为蝶，醒来忘了是庄周梦蝶还是蝶梦庄周的人，才真正参透了人世风和雨，向逍遥的境界去。